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Margarida Azevedo
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O MUNDO DE QUE NÃO FALAM
A maior incógnita da humanidade, haverá vida após a morte?, não se resolve no desprezo por esta vida, mas em encetar esforços para compreendê-la. Já Sto. Agostinho dizia que ninguém ama o desconhecido. Isto significa que crer na vida após a morte não significa de modo algum que se saiba como ela é. Ninguém sabe. Assim sendo, o mundo sensível é aquele que nos caracteriza, logo é com ele que nos devemos ocupar.
As questões da sobrevivência e Deus, desde sempre acopladas, têm condicionado os nossos comportamentos ao longo dos séculos. No entanto, pergunta-se: Cabe às organizações religiosas, exclusivamente, a abordagem das mesmas? Serão elas os espaços privilegiados de debate da sobrevivência e da existência de Deus? Não é difícil perceber que, sendo estas questões o móbil existencial estruturante do humano, a Mitologia, a Ciência e a Fé também têm aí o seu campo de acção. Dito de outro modo, naveguemos por onde navegarmos, a imortalidade é o fundamento de todas as pesquisas e de todas as experiências. Sobreviver num plano qualquer, ir parar a qualquer lado é o maior anseio de sempre.
A mitologia conta uma história para explicar o que os outros saberes não explicam, a maior, como surgiram todas as coisas, porquê um cosmos? Os mitos das origens com as suas cosmogonias, os deuses e as suas lutas, a trama complexa em prol da supremacia humana são um maravilhoso representado por seres estranhos e por nós mesmos, tão estranhos como eles.
A ciência observa, investiga, pesquisa, experimenta; baseia-se em evidências. Conclui que há leis imutáveis numa organização brilhante. Procura a objectividade da linguagem criando novos conceitos. Temos cada vez mais vocábulos, cada vez mais sentido para os que já possuímos, nesta constante curiosidade pelo saber.
A fé é transformadora. Por ela se fazem milagres; o maior é a luta contra todas as evidências, face a um problema sem solução. A própria evidência é uma afronta, que o digam as mães que pela oração lutam contra a doença incurável de um filho; ou a esperança de que apelando a forças incomensuráveis tudo pode ser de outro modo. Isto porque a fé não é uma coisa vulgar, no sentido que habitualmente damos ao vocábulo. Por meio da fé uma planta não é simplesmente um vegetal, mas algo portador de uma força que a razão desconhece porque não capta. Pela fé, todas as coisas são portadoras de muitas coisas, outras, protagonizando uma cadeia de forças. O mesmo com o ser humano. Cada homem/mulher é outra coisa que não apenas o masculino e o feminino da espécie humana, mas seres capazes de momentos inefáveis.
Numa época em que a sobrevivência da humanidade parece que está em risco, é oportuno reflectir sobre o importante contributo de todos os saberes. A Mitologia, a Ciência e a Fé, com toda a legitimidade, podem e devem partilhar a pergunta: O que vai ser de nós? Sim, porque a Natureza não vai morrer, nem a ciência, nem os mitos, nem a fé. Elas não serão nem um pouco abaladas com isso. As respostas é que serão diferentes. Parecce, no entanto, que a questão não deve colocar-se pela sobrevivência, mas antes o que irá sobreviver de nós? Será o mito, a ciência? A fé? Todos? Irá algum prevalecer sobre as outros?
Ainda que tudo acabasse, algures no pluriverso infinito, podemos imaginar seres a escrever romances, ficções e mitos nos seus mundos. Quem sabe se sobre nós também, à luz do seu imaginário, insignificantes habitantes de um planeta pequeno e periférico num sistema solar. Um planeta também ele plural e rico em civilizações e do qual se sabe que muita coisa desapareceu para dar lugar a outras coisas. Um planeta de memória.
Será a nossa memória a imortalidade? Será que outros seres, muito curiosos, andarão pelo espaço à procura do nosso memorial? Parece que somos muito importantes, a ponto de se construírem naves para procurar memórias vivas de gente tão cientifica e tecnologicamente primária.
Vão descobrir, seguramente, que não há sociedades sem fiéis, nem fiéis sem sociedade; que o nosso mundo é um espaço teológico onde se espelha a diversidade de fés; que temos em comum com eles a curiosidade, o espírito de aventura e, muito naturalmente, o instinto de sobrevivência.
Vêm para nos destruir, há quem pense, para extorquir os nossos recursos energéticos. Mas nós temos a energia do Sol e do vento, e temos a terra fértil e jamais alguém os levou. Por quê inventar um cosmos povoado de ladrões? Por que não pensar se os habitantes dos outros mundos não andarão à procura da sua mesma imortalidade, tal como nós? Pela força dos deuses a que obedecem, vão à aventura enfrentando o desconhecido? Terão também um povo escolhido que lhes veio falar de um Deus Supremo? Que profetas, que leituras serão as suas? Terão orações cósmicas? A nossa é o Pai Nosso. Porquê pensar neles apenas sob o plano tecnológico, científico e sob todas as superioridades do intelecto? Porque não ir também à fé?
Porém, estas não serão as questões que mais nos preocupam? Está-se a projectar no universo os medos do desconhecido, sempre com o aspecto de infernos, adamastores, seres monstruosos que nos vêm devorar? O mais importante será ocuparmo-nos com o muito que há para fazer na nossa rua, na terra a que pertencemos, a localidade em que habitamos?
Separar, hoje, a fé do mundo físico e da ecologia, do respeito pelo outro num sentido universal e, consequentemente, da noção de integridade humana, é conduzir os fiéis a um túnel sem uma luz ao fundo. As organizações religiosas não podem continuar a conduzir os fiéis rumo a uma constante pré-ocupação com o além abstracto sem antes os ocupar com o aqui e agora. A imediatez do nosso tempo também pode ser vista como uma referência organizativa da nossa fé, rumo a um futuro que se chama sobrevivência física. Não é pecado estar vivo e de boa saúde. As organizações religiosas não podem ser constantes movimentos desvalorativos da vida no seu sentido mais mundano. Não podem prometer um mundo de bem-aventuranças, de prémios ou felicidade infinita a quem, meramente ao seu serviço, destruir ou retardar o progresso, desigualar homens e mulheres, sociedades, povos.
Nada há de pior que temer o próximo. Nisso se baseia a falta de diálogo, de observação atenta, de abertura e, principalmente, do narcisismo de fés que se têm como superiores. É certo que podemos dar a conhecer ao outro a nossa forma de fé. Porém, isso torna imperioso que o ouçamos a ele na sua fé também. Os contágios naturalmente daí decorrentes serão uma mais-valia, sem que isso implique necessariamente que cada um deixe de ser quem é.
Ora mais ocupadas em assustar as pessoas, criando-lhes o medo dos infernos eternos, as organizações religiosas têm sido isso mesmo, organizações ao serviço dos infernos ardentes, da destruição em massa, da morte impune, da manipulação de interesses, culminando numa acumulação de fortunas incalculáveis.
É comum ouvir-se os lamentos da falta de valores do nosso tempo, mas ninguém refere o que foi semeado ao longo dos séculos. O maior valor das organizações religiosas tem sido o vil metal. Contudo, de uma coisa temos que nos lembrar: nada dá saltos. É importante perceber que a nossa evolução é lenta. As nossas acções representam a nossa natureza recôndita, o grau evolutivo que transportamos e ao qual estamos apegados no pavor de nos perdermos. Somos incógnita, oriundos de algo que desconhecemos. Perpetuamos a ignorância a cada existência no esquecimento que nos caracteriza. Enfim, viver mais não é que aceitar, para não enlouquecer, que sobrevivemos no desconhecido de nós mesmos. Ora a fé também é uma força muito presente no combate a esse desconhecido.
Temos o Amor como a grande religião do mundo, mas ainda não há organização religiosa que o tenha como o móbil principal. Quem lê 1Cor 13, 1-13 tem aí a mais bela das bases, um hino para quem muito quer amar, e com isso evoluir.
Que não se faça dos erros de ontem uma justificação para os desentendimentos de hoje, alimentando desaires e ódios. O perdão é a grande mensagem de Jesus.
Seria tão bom se o mundo se congregasse apenas, apenas, imagine-se, para adorar a Deus, glorificá-Lo na alegria de estarmos todos neste mundo, no prazer de nos vermos, de nos olharmos; seria tão bom viver num mundo de fé, tão simplesmente de fé e nada mais; crer porque se crê.
Não são as políticas que conduziram o mundo ao actual estado caótico. Foram as organizações religiosas, porque nunca souberam actualizar os seus discursos. Quando os eruditos se perguntam, muito academicamente, porque é que os discursos religiosos falharam, eles têm que assumir a resposta: As organizações religiosas não tiveram em conta a natureza humana na sua intimidade e, por isso, não trabalharam em parceria com ela. Combateram-na, e esse foi o grande erro. O maior fracasso é não aceitar a humanidade, isto é, como nós somos. Só nessa base nos podemos modificar.
A sexualidade, para algumas organizações religiosas, oscilou entre o acto vergonhoso e o deboche, ou então um ímpeto do diabo, reduzindo-a exclusivamente a fins procriativos, como nos animais; a natural atracção entre homem/mulher passou ao estatuto de doença espiritual desviante de Deus, o celibato forçado a grande virtude.
Lamentavelmente, estamos longe do fim de tais aberrações, mas um dia tudo será diferente. Vamos ter fé.
Que Deus abençoe esta Terra.
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Sites e bibliografia consultados:
Os mesmos dos da primeira parte.
KARDEC, A., O Livro dos Espíritos, CEPC, Lisboa, 1984, Livro Terceiro, As Leis Morais, cap. II, Lei de Adoração, pp. 275-284.
LE BOM, Gustave, Psicologia das Multidões, Publicações Europa-América, Mem-Martins, s/d.
Sites:
Father George Coyne Interveiw (1/7) Richard Dawking
Faith in the Future: The Promise and Perils of Religion in the 21st Century
Marcelo Gleiser – Ciência e religião: em busca do desconhecido
Richard Dawking:
Fala sobre religião e ateísmo
A força da religião
O que a religião pode fazer com alguém
R.D. e os perigos da Fé e das religiões com suas crenças injustificadas
Deus, Um Delírio, o Vírus da Fé
